Das Verhältnis zwischen Kirche und säkularer Kultur steht einmal mehr in Frage. Gehören die Kunstwerke der christlichen Tradition als lebendige Quelle noch in unsere Gegenwart, oder nicht vielmehr einer Vergangenheit an, die höchstens noch von musealem Interesse ist? Ist eine intellektuelle Durchdringung des Glaubens, eine christliche, katholische/protestantische Intellektualität sinnvoll, notwendig, überhaupt möglich?

Das Christentum nimmt zur materiellen Kultur eine ambivalente Haltung ein. Einerseits schöpft es sein Selbstverständnis aus der Ablehnung oder Domestizierung idolatrischer Praktiken, andererseits greift es in vielfältiger Weise auf einen Kult der Dinge zurück. In exemplarischen Untersuchungen der christlichen Dingkultur vom Spätmittelalter bis ins 19. Jahrhundert behandelt Laube jene Räume und Praktiken, die ein Nahverhältnis von Mensch und Ding herstellen. Ohne die unmittelbare Anmutung der Dinge sind weder die im Kirchenraum ausgestellten Exotika noch die eklektisch gestalteten Reliquiare in (...) den Heiltumssammlungen denkbar. Die frühmoderne Wissenschaftsauffassung verdichtete sich im Kabinett, wo gesammelte Gegenstände in epiphanischen Momenten des Sehens und Berührens erfahren werden konnten. Weitgehend textunabhängige, sich in Dingen konzentrierende Medienwelten entstanden im Dienst der Erinnerung an Luther, in der Gestalt des pietistischen Wissenstheaters und nicht zuletzt im Programm einer auf christliche Artefakte aufbauenden "Monumentalen Theologie". Von der Reliquie zum Ding ist das Standardwerk über Bedeutung und Wandel auratisch aufgeladener Objekte in der christlichen Kulturgeschichte. (shrink)

Daran ist die Gesellschaft schuld: Der Titel dieses Bandes macht eine in der Moderne verbreitete Redeweise namhaft. Aus historischer Sicht erscheint sie allerdings keineswegs plausibel. Denn wie konnte es dazu kommen, dass in einer Kultur, die seit alters her die moralische Verantwortung des Einzelnen herausgestellt hat, die gesellschaftlichen Verhältnisse mit der Schuld für alle Missstände belastet werden? Dieser Frage geht das hier angezeigte Buch nach und sucht eine Antwort in den Prämissen der neutestamentarischen Nächstenliebe auf. Die von Rousseau postulierte (...) Belastung der Gesellschaft mit der Verantwortung für die Übel der Welt wird als das Ergebnis einer Säkularisierung der christlichen Ethik beschrieben, die sich vor allem in der Moralistik der Frühen Neuzeit vollzieht. (shrink)

Der Hallenser Theologe Klaus Tanner verortet die Theologie programmatisch im Kontext der Kulturwissenschaften. Christliche Theologie hat ein eigenstandiges Fundament in den Texten eines Grundbuches unserer Kultur: in der Bibel und ihrer breiten Rezeptions- und Wirkungsgeschichte. Die Wirkmachtigkeit christlichen Gedankengutes dokumentiert sich dabei immer auch als seine Transformation durch andere kulturelle Wirkgrossen. Exemplarisch zeigen das die in diesem interdisziplinaren Band versammelten Beitrage anhand des Liebesbegriffs. Das Spektrum der Untersuchungen reicht von exegetischen und theologiegeschichtlichen Darstellungen christlicher Liebestheologien uber Analysen zu (...) nicht-christlichen Leitvorstellungen von Liebe bis hin zu Beitragen institutioneller und diskursiver Einsatze des Liebesbegriffs. Auf diese Weise spannen die Autoren einen eindrucksvollen Bogen von der Antike bis zur Gegenwart. (shrink)

Anlasslich des 100. Todestages von Hermann Cohen und 100 Jahre nach Erscheinen seines Spatwerkes "Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums" behandelt dieser Band im Spannungsfeld von Philosophie und Religion die Frage des Nationalen, die im gegenwartigen Prozess der Radikalisierung und Politisierung der religiosen und philosophischen Grundfragen von Vernunft und Ethik zunehmend an Bedeutung gewinnt. Eine Bedingung fur das Verstandnis von Cohens Kantkritik ist in diesem Zusammenhang ein systematisches Zusammenlesen seiner erkenntnistheoretischen Werke mit seinen "Judischen Schriften". Um dem Judentum, (...) sowohl im Deutsch-Nationalen als auch in der "christlichen Kultur", einen Ort einzuraumen, bricht Cohen die Begriffe des Nationalismus und der Kultur als solche auf und idealisiert sie humanistisch-universal. Den ethischen Idealismus sah Cohen gleichermassen begrundet in der Religion der Propheten, der sich die doppelsinnige Einheit von Monotheismus und Messianismus, d.h. das Ziel der einen Menschheit am Ende der Tage, verdankt. Der ursachliche Zusammenhang zwischen Monotheismus, Wahrheit, Ethik und Jurisprudenz im Judentum fuhrt Cohen in seinem Spatwerk zu einer neuen Definition von Religion und Kultur. (shrink)

"The essay discusses the question in which sense there are continuities between the pre-Soviet, the Soviet, and the post-Soviet phase of Russian culture. It discovers in the rejection of the bourgeois value system an important constant factor. Even if originally rooted in the specific orthodox Christian sensibility, it helped prepare the Soviet revolution and survived even after 1991. From the Song of Igor’s Campaign to Tolstoy’s dramas, Eisenstein’s films and his film theory, and Maxim Kantor’s iconic interpretations of the late (...) Soviet Union and its aftermath the essay tries to unveil crucial features of Russian culture. Der Aufsatz diskutiert die Frage, in welchem Sinne es Kontinuitäten zwischen der vor-sowjetischen, der sowjetischen und der post-sowjetischen Phase der russischen Kultur gibt, und entdeckt in der Ablehnung des bürgerlichen Wertesystems einen wichtigen konstanten Faktor. Auch wenn sie ursprünglich in der spezifischen orthodoxen christlichen Sensibilität verwurzelt war, half sie, die sowjetische Revolution vorzubereiten, und überlebte auch noch nach 1991. Von dem Igorlied bis hin zu Tolstois Dramen, Eisensteins Filmen und Filmtheorie sowie Maxim Kantors ikonischen Interpretationen der späten Sowjetunion und ihren Nachwirkungen enthüllt der Aufsatz entscheidende Merkmale der russischen Kultur. ". (shrink)

Der Theologe und Sozialphilosoph Johannes Messner (1891-1984) war einer der Vordenker der Christlichen Soziallehre. Seine "Kulturethik" liegt nun mit einer neuen Einleitung versehen als Reprint vor. Kultur bedeutet fur Messner entfaltetes Menschsein: Alles, was der Mensch schopferisch hervorbringt, was seiner Vollentfaltung dient, im Kunstlerischen, Handwerklichen, Wissenschaftlichen oder im Umwelt- und Freizeitbereich, weist kulturelle Ausdrucksformen auf. Kultur bedarf einer Ordnung, einer ethischen Fundierung. Messner kennzeichnet die Kultur als die mit unserer Vorstellungs- und Wertewelt in Generationen ubermittelte Lebensform: (...) Die Tradition ist von wesentlicher Bedeutung. Jeder Mensch hat eine Kulturchance. Die Gesellschaft soll moglichst allen Menschen eine Anteilnahme am kulturellen Leben sicherstellen, auch wenn sie noch so bescheiden sind. Messner spricht von einem kulturellen Existenzminimum; seine kulturethischen Ziele richten sich auf einen universalen sozialen Humanismus. (shrink)

Human rights make a universal claim that has often been suspected of expressing western cultural imperialism. Yet even a mere perusal of the history of human rights in Europe and North America reveals that human rights cannot be characterized as the obvious crystallization of occidental culture as a whole. Instead they were first propounded during the modernity as a response to the normative crises occasioned by Christian religious division in a society of developing pluralism. Human rights formulated the basis for (...) a new social contract between free and equal holders of rights in opposition to religiously motivated civil wars and the accumulation of absolutist dominion.Since pluralism and multi-culturalism in a more closely knit world order has become an inescapable reality, the idea of human rights, understood as the recognition of plurality and differences on the basis of equal freedom, could be the foundation for international orientation. Human rights could provide the foundation for consensus, however, only if the limits of their normative claim are clear. As the ethos of freedom inherent to human rights is oriented toward political-legal standards, it is not intended to replace the plurality of any developed religious or cultural ethos. But as human rights secure political-legal equality of rights to express and develop differing ideas and cultural forms, they do affect internal individual recognition of religious and cultural societies, from which they demand openness toward reform and willingness to communicate. Menschenrechte machen einen universalen Anspruch geltend, der indes oft als Ausdruck eines westlichen Kulturimperialismus verdächtigt wird. Ein Blick auf die Geschichte der Menschenrechte in Europa und Nordamerika zeigt freilich, daß Menschenrechte gerade nicht als selbstverständlicher Ausfluß der abendländischen Kultur im ganzen angesehen werden können. Vielmehr sind sie erst in der Neuzeit aufgekommen, und zwar als Antwort auf die normativen Krisen in der im Gefolge der christlichen Glaubensspaltung pluralistisch werdenden Gesellschaft. Gegen religiös motivierte Bürgerkriege wie gegen die Anmaßung absolutistischer Herrschaft formulieren die Menschenrechte die Grundlage eines neuen Gesellschaftsvertrages zwischen freien und gleichen Rechtsgenossen.Da Pluralismus und Multikulturalismus in der immer stärker vernetzten Weltgesellschaft vielerorts unausweichliche Realität geworden sind, vermag die menschenrechtliche Leitidee, nämlich die Anerkennung von Pluralität und Differenz auf der Basis gleichberechtigter Freiheit, heute auch international zur Orientierung zu dienen. Menschenrechte können indes nur dann konsensstiftend wirken, wenn ihr normativer Anspruch auch in seinen Grenzen deutlich wird: Da sich das menschenrechtliche Freiheitsethos vornehmlich auf politisch-rechtliche Standards richtet, zielt es nicht darauf ab, die Pluralität der gewachsenen religiösen oder kulturellen Ethosformen zu ersetzen. Indem Menschenrechte die gleichberechtigte Äusserung und Entfaltung unterschiedlicher Überzeugungen und Kulturformen politisch-rechtlich sichern, wirken sie freilich auch auf die innere Selbstwahrnehmung religiöser und kultureller Gemeinschaften zurück, denen sie Reformoffenheit und Kommunikationsbereitschaft abverlangen. (shrink)

Die Krisenhaftigkeit der jüngeren und jüngsten Zeit ist unübersehbar. Von daher ist auch das verstärkte Bemühen um Verantwortung in Politik und Gesellschaft zu verstehen. Verantwortliches Handeln ist dabei keineswegs unpopulär. Aber es zeigt sich auch, dass es sich in alltagsmoralischen Überzeugungen nicht von alleine durchsetzt, oder in sein Gegenteil verkehrt wird, wenn es bspw. Von Marketingstrategien des 'green-washing' vereinnahmt wird. Die mit einem Geleitwort von Frau Rita Süssmuth versehenen fünf Vorlesungen der Studium Universale-Ringvorlesung 'Kultur der Verantwortung - Verantwortung der (...) Kultur' der Heinrich-Heine-Universität dis-kutieren deshalb auf 120 Seiten einmal die Herkunft und die Widersprüchlickkeit des Verantwortungsprinzips, aber auch die Chancen einer 'neuen Ära der Verantwor-tung' (Ludger Heidbrink). In einer zweiten Vorlesung werden Gründe dafür genannt, warum es auch ethisch vertretbar sein kann, Wirtschaftsunternehmen in Teilen von einer generellen Verpflichtung zur globalen Verantwortung zu entbinden (Michael Baurmann). Dem Zusammenhang von Verantwortung und Kultur gehen an den Beispielen des Intellektuellen und der Avantgardekunst zwei weitere Vorlesungen nach. Während der Intellektuelle in der heute stark medialisierten Öffentlichkeit seine traditionelle Funktion als Kritiker staatlicher und ökonomischer Machtverhältnisse zuneh-mend verliert (Bernd Witte), scheint diese Rolle von den aktivistischen Kunstpraktiken der Avantgarde und der ihr entsprechenden Museumskultur aufgegriffen worden zu sein (Lutz Hieber). Mit der abschließenden Vorlesung wird der Blick auf eine außereuropäische Gesellschaft und Kultur geworfen und gezeigt, wie die offizielle Innen- und Außen-Politik Chinas einer 'harmonischen Gesellschaft und einer harmonischen Welt' sich zwar auf eine konfuzianische Tradition beruft, in der Alltagswirklichkeit diese aber immer wieder wegen tief sitzender Ängste vor einem Zerfall des Riesenreichs unterläuft (Carmen Meinert). (shrink)

Laktanz verfasste die Diuinae institutiones während der Christenverfolgung unter Diokletian als apologetisch ausgerichtete Gesamtdarstellung des christlichen Glaubens für gebildete Leser. Im siebten und letzten Buch (De uita beata) belegt er zunächst die Endlichkeit der Welt und die Unsterblichkeit der Seele. Dann kommt er auf das Ende der Welt, das Gericht, die Tausendjährige Gottesherrschaft und die Vollendung der Welt zu sprechen. Bei der Überarbeitung des Werks fügt er einen dualistischen Zusatz über Funktion des Bösen in der Welt und eine rühmende (...) Anrede an Kaiser Konstantin ein, deren Anspielungen die Datierung der Neuauflage ins Jahr 324 ermöglicht. Der vorliegende umfassende Kommentar, der erste überhaupt, bietet eine Einleitung, unter anderem zum historischen Hintergrund und zu den Quellen (Johannesoffenbarung, Sibyllenorakel, Corpus Hermeticum, Hystaspesapokalypse, Cicero, Vergil usw.), den Text mit Übersetzung (die erste seit 1787) und Erläuterungen zu sprachlichen, textkritischen, motivgeschichtlichen und theologischen Fragen im Zusammenhang mit diesem einzigartigen Zeugnis frühchristlicher Eschatologie und apologetischer Auseinandersetzung mit der paganen Kultur. (shrink)

Th. 1. Güterlehre. -- Th. 2. Tugendlehre. -- Th. 3. Pflichtenlehre.

ZUSAMMENFASSUNGDer Aufsatz geht davon aus, dass Charles Taylors viel beachtetes Werk Ein säkulares Zeitalter neben verschiedenen anderen Erkenntnisinteressen auch auf eine ›religionsphilosophische Rehabilitierung der christlichen Religion‹ zielt. Es wird darum das Verfahren, mit dem Taylor dabei zu Werke geht, auf seine argumentativen Gehalte hin rekonstruiert und auf einige neuralgische Punkte aufmerksam gemacht. Die wesentliche These ist dabei, dass – unbeschadet aller Errungenschaften des Buchs – Fragen der Geltung in Taylors Religionsphilosophie letztlich zu kurz kommen.SUMMARYThe article assumes that Charles Taylor's (...) highly acclaimed A Secular Age attempts, in addition to several other interests, to offer a ›religio-philosophical rehabilitation of the Christian religion‹. Therefore, Taylor's chain of reasoning is reconstructed in regards to its argumentative content and attention is drawn to some critical points of his approach. In sum, the article's main thesis is that – notwithstanding all the achievements of Taylor's A Secular Age – questions of the validity in Taylor's philosophy of religion ultimately come up too short. (shrink)

Sind Kirchen und christliche Religion tatsächlich moralisch so kompetent, wie sie immer behaupten? Ist das nicht Wunschdenken? Denn wie kann es sein, dass zu fast jeder moralisch wichtigen Frage durchaus gläubige wie kompetente Christen so gut wie jede mögliche Antwort ernsthaft vertreten und vertreten haben: Christen plädieren für Pazifismus und Kriegsbereitschaft, für Sozialismus und Kapitalismus, für die Gleichberechtigung und die Unterordnung der Frau, für und gegen gleichgeschlechtliche Liebe und homosexuelle Ehe, Empfängnisverhütung und Sterbehilfe. Wie ist diese moralische Orientierungslosigkeit einer Religion (...) zu erklären, die sich hartnäckig immer wieder selbst als Hüterin der Moral versteht? Andreas Edmüller kommt in seinem Buch zu einem überraschenden Ergebnis: Eigentlich verfügt das Christentum über keinerlei ernstzunehmende Morallehre. Denn was man findet, ist lediglich ein in sich unstimmiges und unsystematisches Konglomerat an Geboten und Verboten, Gleichnissen und biblischen Erzählungen, sind Appelle an Autoritäten, antike Präzedenzfälle, Missverständnisse und oft kaum haltbare Interpretationen der angeblich heiligen Schriften. Und selbst wenn da mehr wäre - es ließe sich nicht vernünftig begründen. Das ganze Gebilde der christlichen Moral hängt wie eine esoterische Pseudo-Lehre in der Luft. Edmüllers Fazit: Die moralische Relevanz des Christentums ist im Rahmen verantwortungsvoller und vernünftiger Diskussion vernachlässigbar, ja oft genug sind christliche Positionen sogar schädlich. (shrink)

Article Kollektive Standardisierungen der materiellen Kultur im ausgehenden Neolithikum und am Beginn der Bronzezeit in Mitteleuropa. Ein Fallbeispiel zu „Riesenbechern“ und glockenbecherzeitlicher Siedlungskeramik was published on October 26, 2017 in the journal Zeitschrift für Kultur- und Kollektivwissenschaft (volume 3, issue 2).

Religionspsychologie.--Der Gottmensch-Komplex.--Die Empfängnis der Jungfrau Maria durch das Ohr.--Eine psychoanalitische Studie über den Heiligen Geist.

ZusammenfassungDie Frage nach dem Glück des Menschen ist nicht eben ein Hauptgegenstand evangelischer Ethik; diese hat vielmehr überwiegend die Glücksthematik ausgeblendet. Gegenläufig zu diesem immer noch maßgeblichen common sense sucht der Artikel nach der Möglichkeit einer Rehabilitierung der Glücksfrage auf dem Boden der reformatorischen Theologie, namentlich in Anknüpfung an Luthers Rechtfertigungslehre. Er zeigt, dass die von Luther vollzogene konsequente Ablösung der weltlichen Ethik vom Bedürfnis des Menschen nach Heilsgewissheit durchaus als Grundlage einer Ethik gelingenden irdisch-menschlichen Lebens fungieren kann: Weil sich (...) der Mensch durch keine Art der irdischen Lebensführung das Heil verdienen kann, fällt das säkulare Ethos in die Kompetenz humaner Vernunft und deren Interesse am Menschendienlichen – eine Konstellation, die an Aristoteles' Ethik erinnert. Die mit dieser Überlegung anvisierte evangelische Glücksethik ermöglicht einerseits eine konstruktiv-kritische Auseinandersetzung mit säkularen Glücksvorstellungen lebensweltlicher, populärwissenschaftlicher oder wissenschaftlicher Art. Andererseits zielt sie darauf, die Rechtfertigungslehre als Theorie gelingenden Lebens zu interpretieren und damit die Aktualität des Kernstücks lutherischer Theologie an einem gegenwärtig relevanten Thema zu erweisen.SummaryHuman happiness is not really the main topic of Protestant ethics. It was and is rather typical for Protestant ethics to block out this topic. Contrary to this still valid common sense the article wants to rehabilitate the question of happiness based on the insights of reformatory theology, namely with reference to Luther's doctrine of justification. It shows that Luther's complete separation of secular ethics from the human need for certainty of salvation can actually function as a basis for an ethics of happy human life: Because people cannot earn salvation by their own moral merits, the secular ethics has to be ruled by human reason and its interest to enable a life worth living – a situation which reminds of the Aristotelian approach to ethics. A Protestant ethics of happiness, seen through these eyes, makes it possible to examine and to criticise secular ideas of happiness, be it popular, popular scientific or scientific. On the other hand it aims to interpret the doctrine of justification as a theory of happy human life. So the importance of this core of Lutheran theology can be proved by using a topic which today is highly relevant. (shrink)